ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ  ИЛИ  "У СИН"

     Более двух тысяч лет назад китайская школа натурфилософов (инь ян цзя) разработала теорию Пяти Элементов(или "у син"). Пять Элементов - вода, огонь, дерево, металл, земля - считались не типами косной материи, но динамичными процессами, фундаментальными для понимания мира природы. Кстати, "Элементы", обычный для западных языков перевод термина "син", не передает той идеи движения, которая заключена в китайском слове. Характерные качества каждого из "син" были выявлены путем тщательного наблюдения за явлениями природы. Так, вода имеет свойства просачиваться и падать (поскольку она течет вниз). Огонь греет и движется вверх (что видно по движению языков пламени). Дерево позволяет изменять его форму, Металл может плавиться и затвердевать. Качества земли включают обеспечение пищей посредством посева и жатвы. Эти элементы использовались как категории в классификации различных явлений и как образы агентов в разнообразных динамически взаимосвязанных системах. Разработаны были и четыре главных принципа взаимоотношений между Пятью Элементами: взаимное порождение, взаимная близость, взаимное разрушение и взаимная несовместимость.

ПОРОЖДЕНИЕ -------> РАЗРУШЕНИЕ       - - - - ->	БЛИЗОСТЬ  ---------> НЕСОВМЕСТИМОСТЬ - - - ->

1.     В соответствии с принципом взаимного порождения (сяншэн), Пять Элементов производят друг друга: "Дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля - металл, металл - воду, вода- дерево". Дерево рождает огонь, потому что в результате трения двух кусков дерева друг о друга появляется пламя? Вообще дерево легко загорается. Оставляя пепел, который становится частью почвы, огонь порождает землю. Находки металлических руд в земле привели к заключению, что земля рождает металл. Металл создает воду, поскольку металлические зеркала ночью под открытым небом собирают росу, а также потому, что нагретый металл становится жидким. Наконец, вода создает дерево, питая растения.
2.     Те же самые пары элементов связаны друг с другом по принципу взаимной близости (сян цинь). Считается, что каждый элемент тянется к своему источнику. Так, дерево тянется к воде, вода к металлу, металл к земле, земля к огню, а огонь к дереву. Отношения между этими парами сродни отношениям матери и ребенка.
3.     Принцип взаимного разрушения (сян кэ) описывает конфликты между парами элементов. Дерево ослабляет землю, высасывая из нее питательные элементы. Земля ограничивает воду естественными преградами, например берегами рек и озер и дамбами, сделанными человеком (известная китайская пословица гласит: "Когда идет во да, только земля должна остановить ее"). Вода гасит огонь. Огонь побеждает металл, расплавляя его. Металл в виде топоров и ножей может рубить деревья и резать древесину.
4.     Соответственно, по принципу взаимной несовместимости (сян цзюй), элемент боится того элемента, который может его разрушить. Дерево боится металла, металл - огня, огонь - воды, вода - земли, а земля боится дерева.

     Циклы, включающие четыре принципа взаимности, даны ввиде диаграмм на рис. 22 а. Сходства и различия между принципами можно анализировать в терминах Инь и Ян. Порождение и близость, конструктивные принципы - это Ян. Разрушение и несовместимость, их противоположности - это Инь.
     Пять Элементов не только представляют силы природы, но и обеспечивают руководящие принципы для физиологии, патологии, диагностики и терапии в традиционной китайской медицине. В человеческом теле внутренние органы делятся на две группы: пять Чжан, Инь или плотных органов, и шесть Фу, Ян или пустых органов. Каждый из Инь или Ян органов идентифицируется с одним из элементов. Сердце (Инь) и тонкая кишка (Ян) ассоциируются с огнем, селезенка (Инь) и желудок (Ян) - с землей, легкие(Инь) и толстая кишка (Ян) - с металлом, почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) - с водой, печень (Инь) и желчный пузырь (Ян) - с деревом (см. табл. 22а).

5 элементов	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Направления	Восток	Юг	Центр	Запад	Север
Время года	Весна	Лето	Долгое лето	Осень	Зима
Цвета	Синий	Красный	Желтый	Белый	Черный
Вкусы	Кисловатый	Горький	Сладкий	Кислый	Соленый
Органы	Печень	Сердце	Селезенка	Легкие	Почки
Орган чувств	Глаза	Язык	Рот	Нос	Уши

Таблица  2-2а.

        Еще тысячи лет назад китайские физиологи начали применять теорию Пяти Элементов к укреплению здоровья и лечению болезней. Со временем клинический опыт привел к появлению изощренных теорий, основывавшихся на Пяти Элементах. Например, медицинская модель Пяти Элементов подробнее останавливалась на взаимодействии внутренних органов, чем на их индивидуальных функциях. Руководствуясь принципами взаимного порождения и разрушения, китайская медицина объясняет, что как избыточное, так и недостаточное развитие одного органа может повлиять на другие органы. Следовательно, проблемы одного органа могут быть решены воздействием на связанные с ним органы. Этот подход контрастирует с тенденцией западной медицины лечить болезнь воздействием только на пораженный орган. Модель Пяти Элементов используется и в классификации лекарств. Как болезни органов, так и эффекты от лекарств оцениваются в терминах Пяти Элементов, что способствует пониманию целостности и гармонии в функциях тела.
     Как оздоровительная система, Тайцзи-цюань основывается не только на принципах Инь-Ян, но и на теории Пяти Элементов. Каждое из фундаментальных движений в Тайцзи-цюане представляет один из Пяти Элементов. Шаг вперед ассоциируется с металлом, отход - с деревом, взгляд влево - с водой, взгляд вправо - с огнем, а центральное равновесие связано с землей. Таким образом, в дополнение к установлению здоровых Инь-Ян отношений между ментальной деятельностью и физическим движением Тай Цзи приводит в равновесие внутренние органы и гармонизирует все тело. Поддержание динамически сбалансированной системы защищает здоровье, улучшает личные качества и продлевает жизнь.

Статья взята из книги Чжоу Цзунхуа  "ДАО  ТАЙЦИ-ЦЮАНЯ - путь к омоложению"
© "София", Киев, 1995 г.

Авторские права  принадлежат  А.Л. Геращенко  © 2002- 2021 гг. При использовании  данной работы, ссылка на сайт автора и  первоисточники обязательна.